En América Latina, hablar de educación, identidad y conocimiento implica reconocer un pasado marcado por la colonización. De esa historia surge una corriente teórica que ha cobrado gran relevancia en las últimas décadas: el pensamiento decolonial. Su propósito es cuestionar los patrones de poder, saber y ser heredados de la colonia que aún influyen en nuestras estructuras sociales, culturales y educativas.
Más que una teoría, lo decolonial es un proyecto ético, político y epistémico: busca liberar el pensamiento latinoamericano de modelos impuestos y recuperar las voces, conocimientos y prácticas históricamente marginadas.
¿Qué es el pensamiento decolonial?
El pensamiento decolonial es una corriente crítica que analiza cómo la colonización, aunque formalmente finalizada, dejó estructuras de poder que continúan operando hasta la actualidad. Esto se conoce como colonialidad, y tiene tres dimensiones principales:
- Colonialidad del poder: jerarquías raciales, económicas y sociales que privilegiaron a Europa como centro.
- Colonialidad del saber: imposición de epistemologías europeas como únicas formas válidas de conocimiento.
- Colonialidad del ser: impacto psicológico, cultural y existencial que desvaloriza identidades no europeas o no blancas.
Los pensadores decoloniales sostienen que para lograr una verdadera emancipación es necesario desmontar estas formas de dominación que siguen vigentes en nuestras instituciones, lenguajes, sistemas educativos y modos de vida.
Orígenes y principales referentes
El pensamiento decolonial se nutre de diversas fuentes históricas y contemporáneas. Entre sus principales referentes se encuentran:
- Aníbal Quijano, quien acuñó el concepto de colonialidad del poder.
- Walter Mignolo, que profundizó en la colonialidad del saber y la necesidad de pensar desde la “frontera”.
- Enrique Dussel, con su filosofía de la liberación.
- Boaventura de Sousa Santos, impulsor de las epistemologías del sur.
- María Lugones, quien desarrolló la noción de colonialidad de género.
Aunque estos nombres son ampliamente citados, el pensamiento decolonial también tiene raíces en luchas indígenas, afrodescendientes, campesinas y populares que, desde hace siglos, resisten a la imposición cultural y epistémica.
Decolonialidad y educación
Para la educación latinoamericana, el pensamiento decolonial es especialmente relevante. Propone una pedagogía que:
- Reconozca la diversidad cultural, histórica y lingüística de nuestros pueblos.
- Rompa con el modelo eurocéntrico que privilegia saberes occidentales por encima de conocimientos locales.
- Promueva el aprendizaje crítico y contextualizado.
- Fortalezca la identidad y la autonomía de los estudiantes.
- Valore epistemologías indígenas, afrodescendientes, populares y comunitarias.
En este sentido, la decolonialidad se conecta directamente con la tradición educativa de figuras como Simón Rodríguez, quien ya en el siglo XIX afirmaba que América debía crear sus propios modelos pedagógicos.
Decolonialidad: un compromiso ético y político
Lo decolonial no es solo una postura académica; es un proyecto ético que invita a repensar:
- Nuestras formas de producir y validar conocimientos.
- Los sistemas de clasificación racial y social que aún persisten.
- La manera como se enseñan la historia, la ciencia y la cultura.
- La relación entre identidad, territorio y autonomía.
- El rol de las comunidades en la construcción de saberes.
Buscar alternativas a la colonialidad implica construir una sociedad más plural, más crítica y más consciente de sus raíces.
Vigencia del pensamiento decolonial en el siglo XXI
Hoy, en pleno mundo globalizado, el pensamiento decolonial sigue cobrando fuerza porque permite:
- Interpretar fenómenos de desigualdad desde una perspectiva histórica y estructural.
- Comprender cómo operan los discursos hegemónicos en los medios, la política y la educación.
- Reivindicar conocimientos que han sido invisibilizados.
- Promover modelos de desarrollo propios, sustentables y comunitarios.
En un país como Venezuela, con una rica diversidad cultural y una historia marcada por procesos de resistencia, el pensamiento decolonial ofrece herramientas para repensar nuestra identidad y construir proyectos educativos más inclusivos, creativos y liberadores.